민족주의와 미디어 – 역사적 개관과 분석

민족주의와 미디어의 관계는 중요한 역사적 논쟁과 현대적 관련성의 주제였습니다. 다양한 형태의 미디어는 오랫동안 국가 정체성을 형성하는 데 중추적인 역할을 해왔지만, 학자들은 미디어가 국가 개념과 얼마나 정확하게 상호 작용하는지에 대해 고심해 왔습니다. 특히 디지털 시대에 커뮤니케이션 환경이 계속 발전함에 따라 미디어 민족주의가 역사적으로 어떻게 이해되었으며 오늘날 어디에 있는지 검토하는 것이 중요합니다.

역사적 논쟁 – 민족주의와 미디어의 초기 이론

한스 콘(Hans Kohn), 칼 도이치(Karl Deutsch), 베네딕트 앤더슨(Benedict Anderson)의 작품과 같은 민족주의에 관한 고전 문학은 국가가 어떻게 형성되는지 이해하는 데 토대를 마련했습니다. 이 학자들은 민족주의를 더 넓은 사회 경제적, 정치적 맥락에 두었지만 미디어의 역할에 대한 강조점은 다양했습니다. Anderson의 영향력 있는 상상 공동체(Imagined Communities, 1991)는 인쇄 매체(특히 신문)가 지리적으로 분산된 인구 전체에 걸쳐 공유된 언어와 경험을 촉진함으로써 어떻게 민족 의식 형성을 촉진했는지에 초점을 맞췄습니다. 이 작품은 미디어가 가능하게 하는 집단적 경험을 통해 국가가 ‘상상’된다는 생각을 강조했습니다.

그러나 Ernest Gellner와 같은 학자들은 콘텐츠 자체보다 의사소통 구조의 역할을 강조했습니다. Gellner는 인쇄 및 방송 매체와 같은 현대 커뮤니케이션 기술의 광범위한 확산이 특정 내용에 관계없이 민족주의의 발흥에 필요한 조건을 창출했다고 주장했습니다. 이러한 구조주의적 접근 방식은 커뮤니케이션 기술이 어떻게 보다 효과적인 그룹 상호 작용을 위한 프레임워크를 만들고 국가적 소속감을 조성하는지에 초점을 맞춘 Karl Deutsch에 의해 반향되었습니다.

Michael Skey와 같은 현대 학자들이 강조한 것처럼 이러한 초기 연구에 대한 비판 중 하나는 국가 정체성 형성에 있어 미디어 콘텐츠의 중요성을 종종 과소평가했다는 것입니다. 이후 연구, 특히 Billig의 Banal Nationalism(1995)은 일상적인 미디어 콘텐츠가 심지어 가장 일상적인 형태일지라도 일상 생활(민족주의-미디어)에 국가 상징과 언급을 지속적으로 삽입함으로써 국가 정체성을 강화하는 방법을 강조했습니다.

담론적 전환 – 청중 수용과 국가 정체성 형성

1990년대와 2000년대 초반에는 청중이 미디어와 상호 작용하는 방식과 이러한 상호 작용이 국가 정체성을 형성하는 방식에 초점이 맞춰졌습니다. 이 시기는 학자들이 미디어와 민족주의 연구에서 “담론적 전환”이라고 부르는 시기였습니다. Mirca Madianou 및 Tamar Liebes와 같은 연구자들은 다양한 청중이 인종, 문화적, 사회적 배경에 따라 어떻게 미디어 메시지를 독특한 방식으로 받아들이고 해석하는지 탐구했습니다. Dallas와 같은 미국 TV 쇼의 문화 간 수용에 대한 Liebes의 작업은 미디어가 청중의 국가적 또는 문화적 맥락에 따라 어떻게 다르게 “전용”될 수 있는지를 강조했습니다.

이러한 연구의 물결은 미디어 청중이 콘텐츠의 수동적 수용자라는 초기 가정에 도전했습니다. 대신, 성별, 민족, 계급이 국가에 대한 미디어 내러티브를 받아들이고 해석하는 방식에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 강조했습니다. 예를 들어 인도와 같은 국가에서 Purnina Mankekar는 텔레비전 프로그램에 대한 여성의 반응이 탈식민 민족 국가(민족주의와 미디어) 내에서의 역할에 따라 어떻게 형성되는지 보여주었습니다.

이러한 담론적 접근 방식은 권력과 대표성의 문제도 전면에 부각시켰습니다. 학자들은 국가를 대표하는 미디어가 어떻게 구성되었으며, 그것이 누구의 이익에 기여하는지 묻기 시작했습니다. 지배적인 정치 또는 문화 엘리트에 의해 형성되는 경우가 많은 국가 정체성에 대한 지배적인 이미지는 특정 집단을 소외시킬 수 있습니다. 국가 내에서 인구를 통합하고 분할하는 데 있어 미디어의 역할에 대한 이러한 초점은 민족주의와 미디어에 대한 보다 미묘한 이해로 이어졌습니다.

디지털 시대의 민족주의 – 새로운 개척지

디지털 기술의 부상은 미디어와 민족주의의 관계에 심각한 영향을 미쳤습니다. 일부 학자들은 소셜 미디어와 같은 디지털 미디어 플랫폼의 전 세계적 확산이 초국적 형태의 커뮤니케이션과 커뮤니티를 창출함으로써 국가적 틀의 지배력에 도전했다고 주장합니다. Manuel Castells의 The Rise of the Network Society(2011)는 네트워크 논리를 갖춘 디지털 시대가 민족 국가와 같은 전통적인 구조를 약화시킨다고 가정합니다.

그러나 디지털 미디어는 특히 포퓰리즘 운동의 맥락에서 새로운 형태의 민족주의의 등장을 촉진했습니다. 페이스북, 트위터, 유튜브 같은 플랫폼을 통해 민족주의적 수사가 빠르게 확산되어 이전에는 전통적인 미디어의 접근 범위를 넘어선 청중에게 다가갈 수 있었습니다. 이는 영국의 브렉시트(Brexit)나 미국의 도널드 트럼프(Donald Trump) 대선 캠페인과 같은 운동에서 포퓰리즘 및 민족주의 정서를 촉진하는 디지털 미디어의 역할에서 분명하게 드러납니다.

그럼에도 불구하고 마이클 스카이(Michael Skey)는 민족주의를 극단주의와 혼동하지 말라고 경고합니다. 우익 포퓰리즘 운동은 종종 민족주의 수사를 활용하지만 민족주의 자체는 일상적으로 사람들의 정체성과 행동에 영향을 미치는 광범위하고 확립된 신념 체계로 남아 있습니다. 이는 종종 포퓰리즘 지도자들과 관련된 극단주의에만 국한되지 않습니다. 오히려 그것은 스포츠, 휴일, 문화적 관행(민족주의와 미디어)에 관한 평범하고 겉보기에 무해해 보이는 대화에 만연해 있습니다.

미디어에서 민족주의의 지속적인 관련성

디지털 미디어가 세계화하는 힘은 부인할 수 없지만, 연구에 따르면 국가적 체계가 계속해서 미디어 생산, 규제, 소비에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다. 세계 여러 지역에서 전통적인 미디어 기관, 특히 뉴스 매체는 여전히 국가적 맥락 내에서 운영되며, 국내 사건을 보도하고 국가적 관점을 통해 국제 뉴스를 구성하는 것을 선호합니다. 디지털 플랫폼의 등장으로 이러한 경향이 사라지지는 않았습니다. Netflix 및 Amazon Prime과 같은 스트리밍 서비스는 국가 시청자의 관심을 끌기 위해 콘텐츠를 현지화하는 경우가 많지만 소셜 미디어 플랫폼은 국가 규정을 따릅니다.

더욱이 디지털 기술 자체는 국가 인프라에 의해 형성됩니다. 예를 들어, 도메인 이름 시스템은 온라인 공간 간의 명확한 국가적 구분을 유지하는 반면, 검색 엔진과 소셜 미디어 알고리즘은 종종 사용자에게 국가별 콘텐츠를 제공합니다. 이러한 메커니즘은 국경이 없는 디지털 세계(민족주의와 미디어)에서도 국가 정체성의 두드러짐을 강화합니다.

미디어, 민족주의, 그리고 fFuture

미디어와 민족주의의 관계는 여전히 복잡하고 다면적입니다. Anderson과 Gellner와 같은 초기 이론가들은 미디어 기술이 어떻게 국가 의식의 고양을 가능하게 했는지에 대한 중요한 통찰력을 제공했습니다. 시간이 지남에 따라 청중이 미디어와 상호 작용하는 방식과 디지털 기술이 국가 정체성에 도전하고 강화하는 방식을 이해하는 쪽으로 초점이 옮겨졌습니다. 디지털 시대에 민족주의는 명백한 정치적 운동뿐만 아니라 일상적인 상호 작용과 온라인 세계의 인프라에서도 지속됩니다.

역사가들과 미디어 학자들은 국가 정체성을 형성하는 데 있어서 미디어의 정확한 역할에 대해 계속해서 논쟁을 벌이고 있지만, 분명한 것은 미디어(전통적이든 디지털이든)가 개인이 자신을 국가의 구성원으로 인식하는 방식을 형성하는 데 여전히 강력한 힘으로 남아 있다는 것입니다. 점점 더 상호 연결되는 세상에서 미디어와 민족주의의 미래는 계속 진화할 것입니다. 그러나 국가적 틀은 사람들이 세상을 이해하는 데 중요한 렌즈로 남을 것입니다.

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