두 반대파가 누가 진실인지 결정하기 위해 서로에게 신의 저주를 기원하는 이슬람 관습인 무바할라는 이슬람 역사상 매혹적이고 드문 현상입니다. 이러한 관행의 가장 주목할만한 사례 중 하나는 1989년 Kozhikode의 작은 마을인 Kodiyathoor에서 발생했습니다. 많은 군중이 모인 이 체계적인 Mubahala 행사는 지금까지 이 지역 외부에서는 거의 알려지지 않았습니다. 케랄라 출신의 젊은 연구학자인 수피야 마흐무드(Sofiya Mahmood)는 최근 2024년 3월 시카고 대학에서 열린 “남아시아와 동남아시아의 이슬람”에 관한 컨퍼런스에서 발표를 통해 이 전례 없는 사건을 국제 학계의 주목을 받았습니다.

Mannarkkad에 있는 MES Kalladi College의 역사 연구 학자인 Soofiya는 Mubahala가 이슬람에서 합법적인 관행이지만 전체적으로는 거의 실행되지 않고 있다고 말했습니다. 그녀는 오랫동안 거의 적용되지 않았던 이 관행이 선지자 무함마드에게 계시된 꾸란 3:61절에 계시된 명령에서 신성함을 얻는다고 말했습니다. 너희에게 온 지식을 말하여 (그에게) 말하라, 오라, 우리 아들들과 너희 아들들, 우리 여자들과 너희 여자들, 우리 자신과 너희 자신을 부르자. 그런 다음 (우리가) 간절히 기도하고 알라의 저주를 기원하자 거짓말쟁이들”. 무바할라의 ‘기도 결투’에서 두 그룹은 신에게 개입을 호소하고 거짓말쟁이에게 ‘신의 저주’를 적용함으로써 자신들의 주장이 옳다는 것을 증명하려고 합니다.

무바할라에 대한 유일한 예언적 선례는 예언자 무함마드가 서기 632년에 나즈란 마을에서 예수의 지위를 중심으로 한 기독교 대표단에게 도전한 것입니다. 무슬림과 기독교 대표단은 메디나에서 무바할라를 위해 서로 대결하기로 합의했지만 기독교 단체가 철수하기로 결정하면서 행사는 결국 중단되었습니다.
Soofiya는 이슬람 역사 전반에 걸쳐 Mubahala에 많은 도전이 있었지만 Kodiyathoor에서 열린 행사의 규모와 구조적 특성과 일치하는 것은 없다고 말했습니다. 무바할라에 도전을 제기한 것은 주로 이슬람의 아마디야(Ahmadiyya) 종파였으며, 이 종파는 심지어 무바할라(Mubahala)라는 출판물도 가지고 있었습니다.

흥미롭게도 원래 파키스탄에 기반을 두고 영국으로 이주하기 전 파키스탄에 기반을 둔 Ahmadiyya 공동체의 네 번째 지도자인 Mirza Tahir Ahmad의 Mubahala 도전이 Kodiyathoor라는 외딴 마을에서 이 행사를 촉발했습니다. 이러한 도전은 파키스탄의 아마디야족에 대한 폭력과 박해 혐의, 그리고 1984년 지아 울 하크(Zia Ul Haq) 대통령이 아마디야족이 무슬림임을 밝히는 것을 금지한 조례 XX를 선포한 상황에서 나타났습니다.

“미르자 타히르 아마드(Mirza Tahir Ahmad)가 발행한 무바할라 도전은 지아 울 하크(Zia Ul Haq) 장군, 라비타툴 알라밀 이슬라미야(Rabitathul Alamil Islamiya)와 같은 조직, 파키스탄에서 반아흐마디야(Ahmadiyyas) 시위를 지원하는 종교 지도자들을 대상으로 했습니다.”라고 Soofiya는 설명했습니다. 또한 특히 반 Ahmadiyya 문학을 제작한 학자들에게 도전했습니다.
그녀는 Kodiyathoor의 Mubahala 도전의 반향은 해당 지역의 Ahmadiyya 종파의 영향에 기인할 수 있다고 말했습니다. 1981년 다양한 무슬림 조직에 의해 결성된 안주만 이샤아트 ​​이슬람(Anjuman Isha’at e Islam)은 이러한 영향력에 맞서는 것을 목표로 삼았습니다. 현지 우르두어 교사이자 학자인 PP Abdurahiman도 주요 Ahmadiyya 텍스트의 모순을 지적하는 책을 출판했으며, 이는 두 파벌 간의 활발한 캠페인으로 이어졌습니다.

Ahmadiyya Khalifa Mirza Tahir Ahmad는 1988년에 Anjuman Isha’at e Islam의 직위 담당자들에게 편지를 써서 그들도 Mubahala에 포함될 것이라고 알렸습니다. Ahmadiyyas는 그들에 대한 모든 주장을 포함하기를 원했지만 Isha’at는 그들이 초점을 맞추고 싶은 유일한 요점은 선지자 무함마드가 마지막 선지자라는 근본적인 이슬람 신앙에 있다는 견해를 취했습니다. – 법을 지닌 선지자들이 올 수 있으며, 창립자 Mirza Ghulam Ahmad가 그 중 하나입니다.”라고 Soofiya는 말했습니다.

Mubahala 이전에 Isha’at는 그들의 참여가 무슬림 자부심의 문제이며 이슬람 신앙에 대한 침입에 저항하는 데 필요하다고 주장하는 기사를 발표했습니다. 최종적으로 각 측 대표 40명이 참가하기로 결정됐고, 행사를 알리는 공지사항에는 이들의 이름과 주소, 나이가 기록됐다.

1989년 5월 28일, 무바할라(Mubahala)는 코디야투르(Kodiyathoor)의 코코넛 숲에서 열렸으며 수천 명의 관중이 모였습니다. 행사가 시작되기 전 양측 대표들이 무대에 올라 각자의 기도문을 낭독했다. Ahmadiyya 기도문에는 Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani가 약속된 메시아이자 마흐디이며 선지자 모하메드를 따르고 이 주장을 거부하는 사람들에 대해 엄중한 처벌을 촉구한 율법을 갖지 않은 선지자라고 나와 있습니다. 그들의 기도는 자신들의 주장이 거짓이라면 하느님의 보복을 간절히 호소하는 것으로 끝났습니다. 반면에 Isha’at는 Mirza Ghulam Ahmad Qadiani가 알라가 임명한 선지자가 아니라고 주장했습니다. 개별 기도에 이어 양측은 공동으로 간구하며 알라께 진실한 사람을 축복하고 거짓말하는 사람을 저주해 달라고 요청했습니다. 놀랍게도 행사는 단 30분 만에 끝났습니다.
“모두가 무바할라 이후 6개월 이내에 결과를 초조하게 기다렸지만 누구에게도 큰 사건이나 불길하거나 비참한 일은 일어나지 않았습니다. Ahmadiyya 공동체는 그 해에 그들의 영향력이 커졌다며 승리를 주장했습니다. 반면에 Isha’at는 그것이 무슬림의 자존심 문제이고 결과가 알라의 손에 달려 있기 때문에 참여했다고 말했습니다. 또한 그들은 그 지역의 어느 누구도 주장대로 Ahmadiyya 그룹에 합류하지 않았기 때문에 그것은 그들의 승리라고 덧붙였습니다.”라고 Soofiya는 말했습니다.

한편, 무슬림 공동체의 세 번째 부분은 이를 희극이라고 일축했고, AP 부분에 속한 사람들은 Isha’at가 그러한 도전에 참여해서는 안 된다고 주장했습니다. “Ahmaddiya 섹션의 경우 Mubahala는 무슬림임을 증명하고 영향력이 있는 지역에서 방어 위치에 놓이게 했던 이념적 공격에 대한 방어를 구축하는 도구였습니다. Isha’aat에게는 이슬람 신앙 체계에 대한 어떠한 침입도 허용하지 않을 것이라고 선언하는 것은 자부심의 문제였습니다.”라고 Soofiya는 말했습니다.
그녀에 따르면, 역사적으로 무바할라는 근본적인 종교 문제에 대한 극단적인 불일치와 반대를 유혈사태 없이 해결하는 관행으로 볼 수 있다. “상대방의 말이 거짓이라면 파멸을 기원하는 말을 이용한 폭력이라 할 수 있지만, 실제 폭력을 행사하지 않고 문제를 마무리하는 것”이라고 말했다.



링크드인


부인 성명

위에 표현된 견해는 저자 자신의 견해입니다.



기사 끝





Source link

By admin

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *